有一个师父去旅行，他和门徒们来到一家客店过夜。客店的老板告诉他他有两个妻子，一个很美，另一个很丑。

不过问题是，客店老板说，我爱那个丑的，而恨那个美的。

师父问：怎么回事？这是什么原因呢？

那个人说：那个美的意识到她的美，这使她变得很丑……当你过于意识美的时候，你当然会变丑，…而另一个太意识她的丑了。这使她变得很美。

那个美的一直在想她是美的——她变得骄傲了。当你骄傲的时候，你怎么可能美丽呢？骄傲就是丑。她变得十分自我。你碰到过任何美丽的自我吗？自我怎么可能美丽呢？另一个，另一个丑的、意识自己丑的，变得谦逊了，而谦逊有它自己的美。谦逊，没有任何骄傲、没有任何自我的谦逊会产生美。

所以那个人说，我很困惑，我爱那个丑的，而我恨那个美的。请你解决我的困惑。这是怎么回事？为什么会这样呢？

师父叫来所有的门徒，他说：你们也来，因为这是一件应该理解的事情。

他正好说了老子说的话。他对他的门徒说：不要骄傲你是知道的。如果你知道你是知道的，你就是无知的。如果你知道你是不知道的，你就是聪明的。一个绝对简单的人两方面都不知道，既不知道他是知道的，也不知道他是不知道的。他完全无自我意识地生活。

现在，如果把这个故事拉长一点。本来它已经结束了。但是我想给它一个更深的转变。当然是在很多年以后。那个人，那个客店的老板过发现了：有一件令人困惑的事情。从前有一个师父来过，我向他提出这个问题，他把它解决了，但是从此以后，一切都改变了。那个丑女人变得以她的谦逊为骄傲，现在我不爱她了。不仅她的身体是丑的，现在她的本质，她的整个本质都变丑了。而那个美丽的女人，她知道自己对于美丽的意识破坏了自己的美丽，所以就放下了这个意识。现在我爱她。不仅她的身体是美丽的，她的本质也变得很美丽了。

请你保持沉默。如果我说了什么，那么这个故事又会发生一次转变。所以，保持沉默！自我意识就是疾病。实际上，无自我意识就是开悟。开悟就是：无自我意识，但是在二分之间，在两者之间，在两难之间，你怎么可能无自我意识呢？

你总是在选择：你选择美，丑变成了你的阴影；你选择虔诚，不虔诚变成了你的阴影；你选择做圣人，罪恶变成了你的阴影。

选择－－你就会有困难，因为正是选择分裂了生命。不要选择，成为无选择的，让生命流动。有时候它看起来像上帝，有时候它看起来像魔鬼。两者都很美。你不要选择。不要试图做一个圣人，否则你的神圣将不是真正的神圣。

它里面的一种骄傲会使每样东西都变得丑陋。所以我说，有很多次，罪人已经达到了神，而圣人错过了。因为罪人总是谦逊的；认为自己是罪人，所以他们不能要求。

然而，却有一次，一个圣人敲天堂的门，与此同时，就在他的旁边，一个罪人也在敲。圣人很了解那个罪人。他是他的邻居，他们在同一个镇上，他们也在同一天过世。

门开了。守门人看也不看圣人一眼。他欢迎那个罪人。圣人的感情被伤害了。一个罪人受到欢迎，这是出乎意料的。

这是怎么回事？你伤害了我。你侮辱了我。为什么罪人受到那样的欢迎，而我却不被接受呢？

这就是为什么。因为你在期望。而他没有期望。他只是觉得感激，因为他来到了天堂。你觉得那是你挣来的。他认为那是上帝的恩典，你认为你之所以达到它，是因为你的努力。对你来说，那是一种成就，而所有的成就都是自我的。他是谦卑的。他简直不能相信自己已经来到天堂了。

罪人能够达到，圣人却会错过，那是很可能的。如果圣人过于充满他的神圣，他就会错过。

道可道非常道名可名非常名

无名天地之始有名万物之母

故常无欲以观其妙常有欲以观其徼

此两者同出而异名同谓之玄

玄之又玄众妙之门

道开启一扇门，一扇有限之门。就是有限的地球。

门内各有其名物，门外虚无生。

地球上的一切，就如同家庭内的一切。

待小孩长大成人，走出家庭离开家门，到外界去探索新知。好比科学家发射火箭送出宇宙飞船并登上太空，天文学家透过望远镜等去探索未知的宇宙。

以管窥天形容人的知识有限。但今日因科技进步，结合多数良好望远镜及宇宙飞船，对于浩瀚宇宙也能窥得一二。因此，智慧、知识、科技所显现的终极目的，不就是要告诉我们，人应该更谦虚以待，内修心性并不断探索追求新知，累积智慧、知识、科技将之融合为一。

老子没有途径，没有途径就是他的途径。没有什么地方要去，你已经在那里了，所以「途径」这个字变得没有意义。如果你要去到某一个地方，那么途径是需要的，而如果你已经在那里了，那么就根本不需要途径。事实上，有一个途径将会是危险的，因为你或许会走入歧途。老子说：那些遵循途径的人将会走入歧途，渐渐、渐渐地，他们将会越走越远离他们自己。其正的求道者无需遵循途径，因为所有的途径都会引导到其它的地方，而真理就在此地。

老子是最终的灵性，超出他之外就没有什么了。就老子而言，第一步就是最后一步，事实上，并没有哪一步是最后一步．没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。

他是最终的话语，超出那个之外就没有什么东西存在了。佛陀可以被改善，耶稣可以被改善，蜜拉、马哈维亚、克里虚纳、和柴坦亚，他们都可以被改善，但是老子则不然，你无法改善他，没有什么可以改善的，他不玩那个游戏。打从最开始，他就不是一个参与者。老子不属于型式或范畴的世界，他超越那些玩意儿。

他是单纯的，非常单纯，而且可以了解，非常实际——只要存在就好了，自然就好了，灵性就飞跃和升华提升了。

享受、享受……享受。

老子说：这些话非常直，但是它们让人们看起来好象是歪曲的，因为他们是歪曲的、

一举手，前后左右要有定向。起动举动未能由己，要悉心体认，随人所动，随曲就伸，不丢不顶。勿自伸缩。彼有力，我亦有力，我力在先。彼无力，我亦无力，我意仍在先。要刻刻留心。挨何处，心要用在何处，须向不丢不顶中讨消息。切记一静无有不静，静须静如山岳。所谓他强由他强，清风拂山冈。一动无有不动，动当动若江河，所谓他横任他横，明月照大江。从此做去，一年半载，便能施于身。此全是用意不是用劲。久之，则人为我制，我不为人制矣。

举手不可有呆像，彼之力方挨我皮毛，我之意已入彼骨里。两手支撑，一气贯串，左重则左虚，而右已去，右重则右虚，而左已去。气如车轮，周身俱要相随，有不相随处，身便散乱，便不得力，其病于腰腿求之。先以心使身，从人不从己，后身能从心，由己仍是从人。由己则滞，从人则活。能从人，手上便有分寸，秤彼劲之大小，分厘不错。权彼来之长短，毫发无差。前进后退，处处恰合，工弥久而技弥精。彼不动，己不动。彼微动，己先动。往复须有摺叠，进退须有转换。极柔软，然后极坚刚。静是合，合中寓开。动是开，开中寓合。触之则旋转自如，无不得力。先求开展，后求紧凑，乃可臻于缜密矣。

务使气敛入脊骨，呼吸通灵，周身罔间。欲要神气收敛入骨，先要两股前节有力，两肩松开，气向下沉。牵动往来气贴背，而敛入脊骨。行气如九曲珠，无往不利。能呼吸，然后能灵活。吸为合为蓄，呼为开为发。盖吸则自然提得起，亦拏得人起。呼则自然沉得下，亦放得人出。此是以意运气，非以力使气。全身意在精神，不在气，在气则滞。有气则无力，无气则纯刚。

一身之劲，练成一家，分清虚实。发劲要有根源。劲起于脚，变换在腿，主宰于腰，发于脊背，接于两肘，行于手指，总须完整一气。发劲须沉着松净，专主一方。曲中求直，蓄而后发。蓄劲如张弓，发劲如放箭，运劲如抽丝。劲似松非松，将展未展。劲断意不断。又要提起全副精神，于彼劲将出未发之际，我劲已接入彼劲，恰好不后不先。如皮燃火，如泉涌出。前进后退，丝毫不乱。方能得机得势，随手奏效。阴到极盛便渐转衰，少阳暗生，阴渐衰而阳渐胜，阴阳互补，互生互济，少阳盛于老阴，少阴盛于老阳，凡事不可极，极则变，由重转轻，由轻转重。此谓借力打人，四两拨千斤也。

动静之机，在于阴阳，总归神聚。神聚则一气鼓汤，炼气归神。气势腾挪，精神贯注。开合有致，虚实清楚。左虚则右实，右虚则左实。虚非全然无力，气势要有腾挪。实非全然占煞，精神宜贵专注。紧要全在胸中腰腿间运化，不在外面。力从人借，气由脊发。胡能气由脊发？气向下沉，由两肩收入脊骨，注于腰间。此气之由上而下也，谓之合。由腰展于脊骨，布于两膊，施于手指。此气之由下而上也，谓之开。合便是收，开即是放。懂得开合，便知阴阳。到此地位，呼翕九阳，抱一合元，可名九阳神功。从此功用一日，技精一日，渐至从心所欲，豫顺以动，罔不如意矣。

要言之，气以直养而无害，劲以曲蓄而有余。神舒体静，刻刻在心。内固精神，外示安逸。变换虚实，舍己从人。须知阴阳相济，方为懂劲。平日走架，是知己工夫。一动势，先问自己合不合规矩。少有不合，即速改换。走架所以要慢不要快。打手是知人的功夫，动静固是知人，仍是问己。自己安排得好，人一挨我，我不动彼丝毫，趁势而入，接定彼劲，彼自跌出。如自己有不得力处，便是双重未化，要于阴阳开合中求之。所谓知己知彼，百战百胜也。

修炼《修真大法》需有悟性、耐性、忍性之极，习成此功三年五载才有所小成，十年之后便可大成！

我不知道多少人看过聊斋的画壁，追梦者，控梦者。已经偏离了修行的轨道。因为不管是入梦，还是控梦，都只是一个小小的经过，如果把它当你最终目的的话。那么就离死不远，我不是危言耸听。试想一下，在一个世界里，你无所不能，你就是神。而回到现实来再面对诸多的不如意，人很容易就沉醉于自己的世界里。追梦者和控梦者就是吸毒者。他们醉而不自知，他们死到临头而不自知。眼睛一闭，自己就是神，掌控一切。很容易就迷失其中，再也醒不来，成为植物人。

另外，这个世间有执法者，有异人，如果控梦者踏出修行那一步，就是破梦！也就是真正的神游，可以看见现实的任何东西，那么就真的危险了。试想一下，你看不见的一个神游者在试图窥探你的隐私而你不知道，这是多么恐怖的事情。所以，偏远地区有些诡秘巫家叫鬼行，如鬼夜行路，行人不自知。而鬼行是很危险的，每一个地区都会有阴府执法者。（例如小说里的牛头马面。黑白无常）他们是弥补天道残缺的人，每个修行有成的修行者死后几乎都会成为天道弥补人。追梦者神游，其实就已经算是鬼了。怕光，怕声，怕震荡，怕雷。还要祈祷自己不遇到执法者（抓走），异人（弄死）。他自己是最低等的，站在阴神食物链的最底端。却偏以为自己无所不能，一个不注意就死无葬身之地。鬼和你怕的东西不都是想出来自己吓唬自己的吗？

生命之所以称之为生命，乃生命相食定律果报也。学佛学固然能洞悉世间万物，千丝万缕普遍联系。能明晰慈悲一词之发自菩提本意。但亘古不变的世间，生命相骗定律。俗称“骗着吞噬”。宇宙本源的起点，微观粒子同样具有欺骗电子显微镜的本领。固然延伸出如今的万事万物。人，作为一种智慧存在，反思洞察自己。口里吃着低级生命，鼻子吸食着空气尘埃，眼睛吃着各种看得见看不见的宇宙射线，俗称“色相”。耳朵吸食接受声闻。唯独心眼开于心窍，乃洞悉内观之明镜台是也。

觉悟者眼中绝不会受骗于现实，所谓红尘色相皆为虚妄，乃万事万物的分子构成，原子构成，其内部高速电子的变换莫测所致，共同变奏一个虚妄的共现象于当前。人，和宇宙乃是一个整体。共同经历时间的变换，空间的受限。不可说，不可说是也！

修行人，固然在现实面前，智商高出许多，但是静态修炼的行，很难支撑克服生命相食定律，就像因果定律一样。宇宙何时出现，同时就出现因果定律。甩都甩不了！

世间的庙宇，神像，菩萨，其实都是多余的，是故有大德云：世间存和尚，乃佛法之大不幸也！

内观与外观的洞悉，真如！

慈悲所言是也！

混沌的生命，自然，追求自然即可！谁在黄金海岸？谁在烽烟彼岸？往前走，方知境界更高。人生，是一个不以生为始，不以死为终的过程。人生就是在这理想与现实中辗转，在这入世与出世中徘徊，在这有缘与无缘间飘泊。